陳叔倬／國立自然科學博物館人類學組助理研究員、史丹佛大學人類學系博士
日本統治臺灣50年，其中認定原住民為七族，具以下特點：1.七族認定維持時間最長。從1912-1945年，總計32年。2.七族認定延續最晚。日本統治結束時，仍維持認定七族。3.七族內容未曾變更。此七族自始至終，都是泰雅、賽夏、布農、鄒、排灣、阿美、雅美七族，未有更名、增加、減少、拆分、合併、取代。1911年之前日本官方曾短暫認定澤利先、卑南兩族，成為九族，1912年後兩族合併入排灣族，成為七族。於1912-1945年間，日本政府每一年統計七族人口，不會有任何一位原住民不在七族之內。除此之外，藉由各式官方報告，各級政府也清楚知道原住民為七族，包括《番族慣習調查報告書》、《蕃族調查報告書》、《理蕃誌稿》、《理蕃之友》等，皆是七族分類。只有非官方的學術論著，如1935年由臺北帝國大學出版的《臺灣高砂族系統所屬の研究》，將七族額外新增了魯凱、卑南兩族，成為九族。而此九族分類，卻為1954年內政部認定時採用，實屬有趣。但即使如此，魯凱族與卑南族也是從長久以來的排灣族之中拆分出來，未有任何非排灣族的其他六族人，變成魯凱族或卑南族人。
1935年由臺北帝國大學出版的《臺灣高砂族系統所屬の研究》，將七族額外新增了魯凱、卑南兩族，成為九族。而此九族分類，卻為1954年內政部認定時採用。（本報資料照）
於是日本政府統治下的原住民，逐漸認識了自己的族別。原民會前主委、卑南族人孫大川在《臺灣蕃人事情》翻譯本的序言中提到，日本政府的原住民族別分類，從原住民族的角度來看，是「迫使原住民的主體世界從『部落』的認同，位移至『族別』的認同」。其實孫老師的母親Tinitiv Paelavang（1911-2018），經歷過數次改族名，從卑南族（1900s-）-排灣族（1912-）-卑南族（1954-）。如果1954年內政部未重新認定卑南族，今日孫老師家族仍將被認定為排灣族。除此之外，當時的魯凱族人也都經歷過改族名，從澤利先族（1900s-）-排灣族（1912-）-魯凱族（1954-）。另外，當時的北排灣族人也經歷過改族名，從澤利先族（1900s-）-排灣族（1912-）。但比起當時的卑南族或魯凱族，北排灣族人最少在1912年之後即被稱為排灣族。以上三族的族名變動，卑南族是今名認定、消失、到今名恢復，魯凱族是他名認定、消失、到今名認定，北排灣族則是他名認定、到今名認定。其他的六族族人，則是從1900年代初始，就被框架在同一族名之下，不曾變動，維持約100年，直到2001年新認定邵族。
官方族名相對少變、以及各族持續不斷的人口統計，讓各族族人逐漸熟悉「族名」以及「族人」所在。族名與人口統計，互為表裡、並互相強化。如果族名一再變動，行政上人口統計就不可能有效進行。人口統計有效推動，族人就容易感覺族人所在。如此持續交互影響，複雜變動（更名／增加／減少／拆分／合併／取代等多項變動同時發生）就不容易發生。 相較之下，日本官方從未正式認定平埔諸族。未曾正式認定，就沒有可對應的人口統計。缺乏人口統計，其後裔即無法確知「族人」所在。於是，若今日推動平埔諸族民族認定，複雜變動的發生，無可避免。
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