陳慶坤
艋舺青山宮建於1854年，供奉的是靈安尊王，又稱為青山王。青山王是何許人？有說是東漢三國時代孫吳將領張滾；有一說五代十國時「閩國」的將軍張悃。不管是誰，在中國帝王專制政治中，只要對地方稍有貢獻的官僚，都可以被恭奉為神，這也是幾千年來中國文化產生「神」的方式。從人格人提升為神格的「神」，相較於西方宗教信仰「人是人，人不可能成為神」，範疇不同。
由於地緣的關係，早期冒險渡過黑水溝的中國沿海居民，在移民的過程中就將當地的信仰也跟著攜帶來台灣，如媽祖、文昌、關公、王爺公等等，可以說台灣所有廟宇的神祇都是從中國來的，這使台灣人被中國文化臍帶緊緊的繫在一起。
因為從這些民俗信仰來看，整個儀式稱為「出巡」，就宛若帝王巡幸地方，或朝廷御史大官出巡一般，有體察民瘼、震懾地方的威權意識；出巡前的「卜杯」、「恭請王爺退堂」、「聖誕千秋」等等用語，就是封建帝王政治詞彙的翻版，就像「蔣介石萬歲」、「毛澤東萬歲」一樣的荒謬。因此，在台灣發展出來的宮廟文化，含藏著深層中國文化思想宰制的底蘊。
在台灣邁向現代化國家，人民知識生活水平逐漸提高的現代社會，為何這種現象未曾稍止？究其部分原因是黨國時期，上至總統、院長，下至民意代表風行至宮廟參拜，無形中加持、鼓舞這種民俗流於迷信，愚民政策使然。民進黨想執政，也不得不「拿香跟拜」！這種現象也反映出政治人物「不問蒼生問鬼神」的非理性心態。其實這些政治人物都擁有高學歷，受過現代科學理論訓練與學術知識的涵養，從事政治之路也應有自我意識的抱負，卻淪為鬼神文化幽靈的幫兇。
台灣宮廟文化似乎還停留在半野蠻、半封建的狀態。民俗信仰與現代社會型態衝突，就成為顯得非常扞格的反智行為，致使台灣社會無以建立正向的人生觀與生活價值意義。更甚的問題是，這種民俗信仰除了宰制著一般庶民的思想之外，亦成為中國統戰台灣戰略的一環。
例如藉由媽祖「國際論壇」活動，宣揚「天下媽祖共一家，兩岸同胞一家親」的統戰；甚至地方宮廟更成為黑道利益把持的對象，進而發展出各種低俗文化的「廟會活動」。
「眾神默默」，神是不會說話的，顯然諸神已經被扭曲、綁架！「悲哀的眾神」有誰要為他們平反？台灣還需要這種劣質的巫術文化嗎？近代德國學者普芬道夫（Samuel von Pufendorf，1632－1694），認為「文化累積的過程是逐漸擺脫野蠻未開化的歷程」。如何建構台灣文化的新形象，應該是執政的知識份子該思考的問題。
（哲學博士、大學助理教授）
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