TOP

自由時報APP
看新聞又抽獎

立即下載
媒體

民俗亂彈》臺灣人為何瘋媽祖?媽祖文化隱含的母親意象

媽祖是臺灣民間信仰中,最具代表性的神祇,也是最受關注,獲得全世界關注的女神,每年春季龐大的進香熱潮,牽動全臺各地,固有三月肖媽祖之稱,但是你知道為何臺灣人特別風靡媽祖嗎?透過媽祖信仰背後隱含的母親意象,讓我們一起來重新認識媽祖這位驚動全臺的神靈吧!

林茂賢

臺灣媽祖信仰盛行自清代,從原本只是移民原鄉信仰,隨著清帝國發展的推波助瀾,來臺官員常託藉媽祖之名以忌避高功,再加上媽祖常為文人雅士所尊崇,故而在臺灣漸漸形成為全島信仰風潮,甚至在媽祖還未被冊封為「天后」前,臺灣官民就已經先稱媽祖為「天后」,甚至衍伸「天上聖母」的稱謂。但媽祖之所以成為臺灣民間重要信仰,更關鍵因素,其實是媽祖的「慈母意象」。從臺灣媽祖的稱謂、造型及民間傳說的神蹟觀之,媽祖早已由海神信仰轉化為母親之神,質言之,媽祖因具有母親的特質、慈母的形象,信徒會將對母親依賴感投射到媽祖信仰,使媽祖成為「母親之神」,而普受百姓愛戴。

媽祖的母親意象,並非宗教的「創世主」、「造物主」概念,媽祖並無創造宇宙萬物、宰御萬物的傳說,而是以「慈母的形象」,守護百姓庇佑信徒。每當人們焦慮不安、痛苦無助時,總是尋求母親慰藉,媽祖意象正如同慈母般,溫和、慈祥、包容、關懷,可以撫慰每一個受創、不安的心靈。

瑞士心理學家榮格(Carl gustav Jung)曾提出人類集體無意識的原型,或原始意象(the archtype/primor-dial image)理論,其中「母親原型」神話中的女神是其主要的形象表現。榮格的學生,德國心理學家埃利希‧諾伊曼(Erich Neumann)則提出「大母神原型」詮釋(Archetypal Great mother)是人類心理原始意象。

母親之神(大母神)是許多宗教共同的現象,諸如:佛教的觀世音菩薩、度母(tara)、道教的王母娘娘、天主教的聖母瑪利亞,都是代表「母親」的意象,這些母親之神也都是各宗教的重要信仰,無論任何族群、地域、宗教,慈祥的母親之神都是信徒心靈依賴的對象。媽祖即是民間信仰中,代表母親意象的神祇,是臺灣人原始心靈的母親象徵,是信徒在「天上」的聖母,永遠眷顧著人世間的孩子。

從媽祖稱號看人神關係

無論歷朝對媽祖封號為何,民間顯然並未以官方正式「封號」,如天妃、天后來稱呼祂,而是以「家人」般的稱謂,比如暱稱「娘媽」、「媽祖」、「媽祖婆」、「婆仔」、「聖母」、「姑婆祖」等,意圖讓人神關係從神靈與凡人的對應,轉化為「親情倫理」關係,這種關係的建立,正是媽祖信仰常民化的表徵,民眾顯然未將媽祖視為高高在上的「天后」,而是將媽祖當作家人般親密。

南投縣竹山鎮連興宮二媽相傳為當地社寮地區陳姓女子飛昇就任

媽祖是臺灣民間最普遍的稱呼,將兩字分拆來看,即意指媽媽、祖母、祖先,在清趙翼〈陔餘叢考〉裡有段極有趣的記錄:「土人呼神為媽祖,倘遇風浪危急,呼媽祖則神披髮而來,其效立應;若呼天妃則神必冠帔,恐稽時刻。媽祖云者,蓋閩人在母家之稱也。」,顯然,稱「媽祖」不僅是基於一種親近性,在遇到危急事情,呼叫媽祖與呼請天妃的救助效果截然不同。

也常有人謂「媽祖婆」、「婆仔」,婆是對年長婦女的稱呼,並非平輩或晚輩,對較為陌生者會稱「阿婆」。當然,婆也有婆婆之意,婆婆是女子婚後對夫婿母親之稱謂,亦為婦女在夫家最親密的女性長輩,稱媽祖為「婆仔」而非「阿婆」,是將媽祖看成自家母親、祖母、婆婆,人神之間比較像是家人,而非神聖、高貴的神明。

除了「婆」的稱呼,也有人稱媽祖為「姑婆」、「姑婆祖」。姑婆是祖父之姐妹,姑婆祖則指曾祖父之姐妹,皆屬女性長輩。臺灣各地林氏家廟、宗祠多有配祀媽祖,稱媽祖為姑、姑婆、姑婆姐,是基於媽祖也姓林,將媽祖視為「本家人」奉祀。有趣是,媽祖是林氏宗親、女兒,並非林氏始祖,再偉大也不能僭越林姓祖先,因此許多林氏宗祠裡,媽祖經常被供奉在左右偏位。對林氏宗親而言,也常有謂「姓林的媽祖顧子孫」之俗諺,意謂著媽祖將會特別照顧林姓子孫,強調林姓與媽祖同宗之血緣關係,當然就比一般信徒與媽祖更為親密。

聖母、天上聖母是信徒對媽祖較尊崇的稱呼,意指神聖的母親、在天界的母親。正如天主教的「聖母」,基督教的「天父」,是「神聖」、「超越」的媽媽。凡人在人世間有生母,生我、養我、教我,在天界則有另一位聖潔的母親,永遠護佑她在人間的孩子,故曰「天上聖母」。

「天上」有別於世俗、人間;「聖母」則強調其神聖性。人間的母親是凡人,能力有限,天上的母親則具有神力,可以庇佑兒女。信徒將媽祖當作在天上、神界的母親,彼此關係更加密切,母親愛子女是出自天性,媽祖庇佑子女也是自然之事。對媽祖信徒而言,天上的聖母就如同人間的母親般,永遠眷顧著她的兒女。

臺灣媽祖的母親造型

普遍對媽祖的認識,皆依明末昭乘和尚《天妃顯聖錄》之說法,宋代文獻其實並未載明媽祖誕辰及飛昇年代,關於媽祖壽命,明元兩代文獻則言其「未三十」、「三十餘」、「室處幾三十載而卒」,意即媽祖飛昇時大約30歲。《天妃顯聖錄》則言明媽祖生於960年(宋太祖建隆元年),並於987年(宋雍熙4年)飛昇,由此推斷媽祖昇化時,年約28歲。

媽祖未婚且在28歲、農曆9月9日時,由玉帝來迎接飛昇,這是民間普遍的傳說,因此中國大陸所塑造的媽祖金身都是年輕姑娘的造型,呼應媽祖「未三十」的形象。中國大陸的媽祖造型,也大多為年輕貌美瓜子臉,且體型纖瘦、身材高挑,是20多歲未婚女子造型。

湄洲島上媽祖飛昇地之神像

在臺灣,縱使各媽祖廟均有差異,大致上都是以雍容華貴的中年婦女形象呈現,媽祖早就隨土著化漢人的重新想像、重新發展一套信仰系統。臺灣媽祖造型,大多為體態豐腴、身材矮小,年齡目看多像是四、五十歲的中年婦女,面部慈祥、和藹,雙眼微闔,呈仔細聆聽狀,就像慈母正在傾聽兒女述苦;體型微胖代表福相、穩重,帶給信眾安全感、信賴感。中年婦女與母親的年紀相仿,身材矮小則符合一般臺灣人體型。

臺灣媽祖廟之金身,除了鎮殿媽之外,鮮少為巨大雄偉的神像,因為媽祖並非高高在上、偉大神聖、不可侵犯的神,而是如同家中母親般親切、慈祥,因此臺灣人是根據媽媽的形象塑造媽祖,媽祖的造型就是母親的造型,媽祖所象徵的就是母親的意象。

臺灣媽祖的母親職務

媽祖原屬海神信仰,目前臺灣媽祖已不僅是航海守護神。從臺灣各地媽祖的神蹟觀之,移民初期,媽祖有助戰、平亂、除瘟疫、病蟲害、降雨、治病、救災等多重功能,現今媽祖又兼具婚姻、生育、護幼等母性職務,媽祖已由海上救難神轉化成溫柔、慈愛的母親之神。

媽祖是女神,具有母親特質,因此信徒每逢私密之心事,常會尋求媽祖作主,諸如交友、戀愛、婚姻之事,不宜向其他神明祈求,就會轉向媽祖求助。專司婚姻之神月下老人,早期在臺灣並不普及,由於國人對婚姻觀念保守,多數月老都屬配祀神明(如臺北大稻埕的霞海城隍廟),臺灣民間祈求婚姻通常是向媽祖、觀世音菩薩、七星娘娘等女神祈求。

濁水福興宮媽祖具有臺灣媽祖造像之典型

雲林麥寮拱範宮的二媽,更是專職信徒婚姻大事,因此拱範宮媽祖有「大媽鎮殿、二媽姻緣、三媽外獻、四媽出戰」之諺語。意謂拱範宮二媽是專職負責保佑信徒的姻緣。

每年大甲媽祖遶境進香過程中,都有許多民眾爭相向「報馬仔」索求「紅絲線」,綁在手腕用以祈求姻緣。紅絲線的概念源自月下老人的故事,卻因媽祖信仰的普遍,使媽祖也須兼管戀愛婚姻,加持在報馬仔的紅絲線上。

此外,女性信徒如有家庭婚姻問題就會向媽祖祈求庇佑,因為媽祖是女神,較能體會女性的心思,且媽祖也兼職家庭、婚姻業務。例如筆者父母的婚事,當年就是在宜蘭利澤簡媽祖廟,徵求媽祖意見,在連擲七個聖杯之後,祖父母才同意親事。

有婚配,當然也就有生育之事。臺灣民間執掌生育之神原為註生娘娘、臨水夫人,但因媽祖同為女神之便,女性信徒無論求子、懷孕、生產都會向媽祖祈求。

白沙屯媽祖進香途中,常見婦女捧鮮花跪在路上,與媽祖交換神轎上的花束,稱之「換花」,據傳可祈求生男、生女,「花」在臺灣民俗概念中,象徵「胎兒」。臺灣民間常以「栽花換肚」祈求生子,「探花欉」則是請道士探視胎兒性別。女信徒藉由「換花」向白沙屯媽祖祈求生子或生女,亦成為媽祖的新職務。

白沙屯媽祖的換花儀式

臺灣俗諺「生贏雞酒香,生輸四塊枋」,意指婦女生產之危險性,許多女性信徒從懷孕開始,就會求媽祖的庇佑,在生產之時更會向媽祖祈求生產平安、順利,因為媽祖是女性,且如同媽媽、婆婆一樣,自會護佑生育平安,男性神明則「不方便」參與。

生子以後為怕小孩難養,通常會認神明為義父母,為祈求兒女平安長大,透過認契方式,強化孩子與神明的關係,以求得到神明特別照顧。媽祖的慈母意象,使許多民眾讓子女認媽祖為「乾媽」,建立信仰上的親子關係,每年在媽祖誕辰前夕,媽祖的契子、義女,都要回到廟裡「換絭」,以更新神力並確認關係。

認契習俗使人神之間建立母子、母女關係,這種關係的建立,使媽祖擁有眾多子女,媽祖也理所當然成為母親之神。

臺灣許多媽祖廟都有由契子、義女們所組織的「契子會」、「義女會」,為媽祖提供服務,義務擔任清潔、烹飪、接待等工作,他們都以媽祖的兒女自居,而不稱志工、義工,代表他們與媽祖的特殊關係,兒女為母親服務則更是理所當然之事。神明認契子、義女並非媽祖專有民俗,但因媽祖的「母親」意象,使認媽祖為義母的數量眾多,媽祖也成為許多臺灣百姓的「神明媽媽」。

時代演進,媽祖信仰在移墾初期的護航、助戰、救災、除瘟、治病、求雨等功能都已淡化,這些職務已由人間的國軍、消防局、醫院、氣象局所取代,不再由媽祖主導,反而信徒個人的家事、心事、工作等私事,都會向媽祖祈求,因為媽祖代表母親,會關心子女的一切,媽祖正如家庭主婦般,時時關注張羅子女的生活。

有大量女性參與的大甲媽祖進香,圖為繡旗隊

媽祖如同臺灣人共同的母親

從移民初期臺灣媽祖神蹟中可觀察,媽祖神蹟傳說主要涵蓋在農、漁、養殖業,其中又以降霖助農最為普遍,許多媽祖都有雨水媽、過水媽、潛水媽之稱;其次,消除瘟疫、病蟲害;拯救颱風、洪水、震災;為信徒醫病、護童的神蹟也比比皆是。甚至於清代,媽祖還有為官兵助戰、平亂、驅逐盜匪之傳說,二次大戰期間,臺灣各地媽祖也都傳出「接炸彈」、「救軍伕」等傳說。但,媽祖在臺灣不只表現在海神信仰上,隨著漢人土著化與落地生根,早已發展為多職務、多功能神祇,信徒幾乎凡事都會向媽祖祈求庇佑,臺灣媽祖可謂全能之神。

臺灣原住民族多為母系社會,在漢人強勢入侵,融入臺灣生活過程當中,社會型態發生相當大的轉移,父系社會的崛起取代原有母系社會型態,因此,過去也曾有學者認為,媽祖是漢人父系社會對女性的肯認,或許正是一種隱藏在象徵儀式背後,對母系社會消隱的彌補、心理補償。這使得媽祖信仰一直扮演著提升女性位置的角色,比如女性透過媽祖信仰得以取得社會參與的身分位置。

媽祖就如同臺灣人共同的母親,承擔子女苦難,也傾聽信徒心事,每當人們遭受挫折、困頓之際,就會向「母親之神」媽祖祈求庇佑,就像孩子求助母親,媽祖所象徵的母親意象,使信徒對祂產生依賴性、安全感。媽祖信仰在臺灣民間的盛行,除了反應漢族移民開墾過程的歷史、政治、社會背景之外,媽祖所象徵的母親意象,更是媽祖信仰蓬勃發展的重要因素,媽媽是至親,對信徒而言,正好可以向她訴說心中的焦慮、委屈、希望,而媽祖也都會像媽媽般傾聽子女的心事,當然也就使臺灣人對媽祖產生強烈親密的熱愛與情感了。

本文經授權轉載自民俗亂彈 臺灣人為何瘋媽祖?媽祖文化隱含的母親意象

新聞送上來! 快加入APP、LINE好友

iOS

Android

APP下載

LINE好友

快加入!新聞送上來!

iOS

Android

LINE加入好友

已經加好友了,謝謝
歡迎加入【自由評論網】
按個讚 心情好
已經按讚了,謝謝。