◎ 林立

「喜鵲瓶」爭議的重點，應不在於喜鵲代表什麼，而在於政府以典型中華文化的思維模式，加諸於西方文化的情境，造成了不得體。

華夏文化原本就缺乏「神人、靈肉之間的緊張關係」，人民最企求的無非是「洞房花燭、金榜題名、升官富貴」這些「喜氣洋洋」的事；華美而貴氣的「喜鵲瓶」，正代表這種嚮往。但是，把當選教宗理解為「升官」、「顯貴」，是沒有理解到天主教信仰的內涵。

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耶穌說，祂來「不是要被人服侍，而是要服侍人、並且還要捨命」；又說：「你們當中誰當領導人，就要做眾人的奴僕」；所以耶穌在上十字架前夕替門徒們洗腳，教宗也仿效此儀式。當選教宗就是要走上十字架之苦路。

而「方濟」創立修道會，標榜極度貧窮與渺小的外貌，以受世人的輕賤與羞辱為樂，結果產生了巨大的人格感召力，一時風靡西歐，追隨者潮湧而來；至今世界上以「聖法蘭西斯科」為地名者難以計數。新教宗以「方濟」為號，顯然是刻意以此明志，也可以說是一開場就投出一記漂亮的好球。

雖然教廷與我國的關係不會因為禮物的適切與否而受影響，而是取決於其他更嚴肅的考量，但是送「喜鵲瓶」儘管出於善意，卻凸顯外交部幕僚對西方文化仍應做更多的了解、或是處理事務應更審慎；起碼不能用自己的文化觀點去看待其他文化，應是外交禮儀的第一課。

（作者現任淡江大學歐洲研究所副教授）

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