◎ 張經偉
過年期間，許多網友爭論著「農曆新年的英文」該叫「Chinese New Year」或「Lunar New Year」。是的，台灣與中國的主權問題，是為爭論的一大起因。然美國建國諸賢，為何就沒為了自己講「英格蘭語（English）」而感到煎熬？
筆者認為，譯名之爭更深遠的主因，是台灣社會普遍有「言靈信仰」：我一直咒罵某人去死，某人就真的會死；反之，我們絕口不提死這個字，就不會有人死，因此台灣許多建築物（尤其醫院）都沒有四樓。譯名之爭亦是言靈思維：我們稱呼某些日常事物為Chinese，我們就會變成Chinese，反之就不會。
其實，語言文字到底有多少力量？各位毋忘：眼下我們的官方國號當中，就掛著一個「China」，但我們並未因此被統，因為有美日台軍事外交同盟。反觀一八九五年，丘逢甲等人搞出了一個「臺灣民主國」，卻也因為尋無外援，速速灰飛煙滅。看來至少在捍衛國家主權方面，有太多因素比言靈更靈。
無神論的左派知識份子，會掃除言靈迷信嗎？不，他們對語言文字的執迷，不減反增。因為歐美白左流行的「政治正確」同樣堅信：某些詞彙一旦奪口而出，就會給全體社會帶來慘痛。言靈與政確一拍即合、混為更強的變種，例如現在不能講「乞食」要講「街友」，還有太多例如。哈利波特的魔法世界，只有一個不能說出名字的人；而今台灣的諱語錄，罄竹難書。
然而，我相信我們的祖公祖媽不笨，言靈信仰能代代相傳，表示它還是有可用之處。言靈照顧的，該是說話者自己的靈：我私下罵我討厭的人去死，給自己一個痛快；我稱呼無家可歸的人街友，使我自信我很友善。是故「農曆新年的英文」你要如何講，也該是你個人的問題。大家可以繼續爭論，惟應認清：這些爭論再家務事不過，絕對不是甘道夫和薩魯曼之間的鬥法。
（作者是清大歷史碩士）
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