■ 張德謙

三月份高雄市政府以迅雷不及掩耳的速度拆除了蔣介石的銅像，引起了藍營的恐慌與不安。先是有人至市府抗議，再來便有人開始借題發揮，以「文革」來相比擬，如今更是已擴大成要為此事舉辦遊行…。

人類的歷史（東西方皆然），都是從神治、人治走到法治的社會。在人治的時代，往往採取「將人神明化」的方式來鞏固統治者的權力。「中華民國」建立之初，一是剛由帝制時代走向「民主」，再則是取得政權的人地位尚未穩固，「神化領袖」就是執政者採用的方式，也才會有之後「蔣氏王朝」的出現。如今台灣已是民主社會，不需再有「神化領袖以愚民」的必要，拆除政治人物銅像自然是方法之一，更何況這已被神明化的人在歷史上是被爭議的，甚至連外國人都將其與墨索里尼、希特勒等人並列為「歷史最邪惡的一百大暴君與獨裁者」。如果他曾對某人或政黨有特殊意義與貢獻，那就由這些人和政黨自行紀念即可，何需由全民來共同「買單」？更不用說要以此為由舉辦全民大遊行了。又，請大家想一想，如果德國人為了重塑希特勒銅像而開始募款，全世界的反應會是如何？

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筆者另一個支持拆除銅像的理由是：蔣介石本身都自稱是「耶穌基督的信徒」，對基督教稍有認識的人都知道，在基督教的十誡中，上帝明白的告訴祂的信徒，「除了上帝以外，不可有別的神」以及「不可為自己造任何偶像」。筆者認為他應該不樂見自己死後銅像仍成為被炒作的對象。

其實，要拆除硬體的銅像容易，比較困難的是拆除人類心中的神話。如果拆除銅像只是為了塑造另一偶像，也許我們要思考的是，這樣的行為，這些人最終想愚弄的對象到底是誰？

（作者為台灣基督長老教會總幹事）

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