◎靜傑
連勝文在競選總部發放的文宣《散播希望的種子》當中，竟然以「釋迦牟尼從王子的權貴，走向渡化眾生，耶穌基督從木匠的平凡，開啟信望愛的大道，人的價值不在出身，而在於責任與態度」等言語，想爭取民眾支持。雖然這一宣傳令人傻眼，但也提出一個觀點讓我們可以深入思考台灣宗教團體存在的意義。
連勝文使用宗教符號的意圖是正當化自己的存在，無論是「上帝留他下來目的論」或是「釋迦耶穌出身無用論」，都是為了正當化自己出身連家的事實。但這造成的效果比「以私德論公事」更為嚴重，而是「僭取超越價值以補充個體在世存有的價值虧空」，進而以此「補充了超越價值的在世存有」爭取掌握世俗政治權力，同時迴避掉人民對連家的批評背後的轉型正義「現世價值主張」。至此我們可以看見，連勝文在文宣中的宗教符號使用，有「重塑聖王」的精神衝動，這對台灣民主的進展不只無益，甚且有害。
原本宗教自由的理念是為了不讓宗教信徒受政府迫害，但在今天的台灣卻是政治人物挾持宗教爭奪政府大位，說不定還挾著「宗教自由」之名。如此一來，政教關係勢必混淆，一方面阻礙了政治的公共性承擔，另一方面也妨礙了宗教應得的公共性保障（即宗教自由）。
為什麼台灣的宗教團體對於這個有害自身的現象毫無反應？這牽涉到台灣長年來扭曲的政教關係。簡言之，自從中華民國政府遷台，便施行國家掌控宗教遂行社會控制的方針，這樣的大環境無法讓宗教義理得到辯論、無法讓宗教信徒進行認識與行動上的抉擇，導致多數宗教信徒都不可能讓信仰在精神與思想上深入地扎根，久而久之，釋迦或是耶穌被人拿去當作口實便也無所謂了。
或許也因此，台灣宗教界在爭取社會認同上不遺餘力，卻忘了仔細審視爭取人氣所付出的代價。當佛理被削減為靜思語、轉為口號掛在大小店家的牆上，或是當基督教義被簡化為信望愛、再轉化為「信上帝、生後生」之類的利益誘惑，這樣的信仰群體當然不會有足夠的精神力量，來抵抗大眾媒體強勢塑造的政治明星誤用甚至濫用宗教符號。更不要說某些宗教團體更是以勾搭政治團體大跳探戈為尚，讓候選人吃一下豆腐搞不好還暗爽不已。但這些宗教團體的頭人願意付這種代價，不代表團體中的信徒就應該被迫付出這樣的代價，更不代表台灣整體公民社會必須被迫付出政教分離原則破滅的代價。
如今候選人以僭用釋迦、耶穌之名的方式「喝佛罵祖」，宗教團體必須出面要求候選人不要再犯，給予起碼的尊重。候選人必須認清自己的身分是政治人物，有政治上必須捍衛的現代民主社會價值，要正當化自己對其他人的支持，就表達支持的理由，不要拖佛教下水；要正當化自己權貴的出身，就講清楚自己的價值，不要把佛祖和基督都拖下水。否則在台北市長選舉的決斷中，或許選民得認清：我們在決斷的，還包括了是否任由憲法保障的宗教自由不斷受到侵蝕。
（台北市民）
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