圖為基督教團體在中正紀念堂廣場舉辦「活力台灣，幸福家庭─316快樂義走活動」。（資料照，記者羅沛德攝）隨著社會結構變遷，傳統的婚姻觀念正逐漸發生變化，家庭的定義與圖像也隨著各種不同價值觀的出現而越趨多元。關於同性婚姻承認與否的問題，無論在我國或是國外都已經是長久以來的爭議，近年來在我國更因為多元家庭民法修正草案的提出，再度成為社會關注的焦點。
二○一二年九月民間團體台灣伴侶權益推動聯盟發起名為「多元成家，我支持！」的連署行動，將多元家庭民法修正草案送進立法院審議。其中「民法親屬、繼承編部分條文修正草案」已在二○一三年十月底通過一讀，社會出現正反兩方的極端激烈論辯。這次婚姻平權法案的審查爭議，持續在燃燒公民社會的對話火燭，似乎兩者間難存共識！
婚姻平權法案的提出，顯示我國的人權發展已經來到一個新的階段，隨著社會變遷和人權發展，傳統的婚姻觀念和性別價值面臨新的挑戰，值得被重新思考。而同性婚姻承認與否的議題，雖可以從社會學、人類學、醫學、神學、宗教、歷史、性別研究、女性主義等許多觀點來談，但制度面的改革終究仍會回到法律，而法律的利益衡量核心則在憲法價值，憲法仍然是人民權利保障的最後依歸。
談到多元成家的議題時，有立委指出：「我們不容傳統的家庭價值被破壞，我們尊重同性談戀愛或是同居，但是例外不能變正常。」其中「例外和正常」的觀念，就帶有一些自由主義的色彩，性傾向的差異被隱藏在「多數＝正常」的迷思裡。這種「尊重」與其說是尊重，不如說是「容忍」較為貼切。
多元文化主義強調的尊重，指的是視少數文化為平等的、獨立的、全然的文化個體，並保障其與其他個體享有相同的權利和自由開展的空間。而非在主流文化至上的前提之下，「開恩」另闢例外的、特殊的法律管道，讓少數文化苟延殘喘。法秩序的應然規範，是為了人的實然需求而存在。也就是說，法秩序是以人的自我實現為目的。因此在當法規範不清楚時，法律解釋應以法秩序的目的為思考的基準，也就是以人的自我實現為最高的指導原則。而在基本權的憲法保障上，去區分多數或少數並差別對待，即自始地與自我實現的旨趣相違。
我國目前僅承認異性婚姻。同性伴侶因無法締結被法律所承認的婚姻關係，無法享有因配偶身分而生的諸多法律保障。同性伴侶即使主觀上以婚姻之意思長久同居、共謀家計，但在發生財產繼承、分手後財產分配、伴侶重大醫療診治的時候，以及在訴訟、賦稅、勞動福利、國籍甚至居留等事項上，都無法享有配偶身分的平等保障，這顯示了現行法律制度對人民自我實現的保障上，仍不妥善。尊重多元文化和保障作為一種憲法原則，所有國家機關的行為和決定都應該遵從這個誡命；而保障人民自我實現作為一種憲法的核心精神，同性婚姻的法制化即是立法應該努力實踐的方向。
然而，誠如法務部書面報告所指出，一○二年到一○三年間舉辦四場座談會聽取意見，但反對意見很多，同性婚姻法制化目前社會尚無共識，貿然立法恐造成社會對立。因此，法務部代表說，同志人權保障要一步一步來，一次就進到婚姻制度的討論爭議大，應先從個別法來處理。這樣循序漸進的修法改革，看似四平八穩，但當所有訴訟、賦稅、勞動福利、國籍、甚至居留…等等個別法都涉及婚姻規定時，終究難逃批判！
每個人民都是憲法保障自我實現的主體，婚姻權應該是人民自我實現的基本權，當然不分男女與多數少數！當民法規定牴觸了憲法的核心價值時，確實必須修改，只是修改時如何顧及反對婚姻平權法案者的擔憂，例如：在子女收養問題的限制…等等，這時支持婚姻平權法案者應該適度退讓，先爭取婚姻權的自我實現，至於涉及限制兒少保護的他人權利，應該先退讓一步。
如果臺灣是個公民社會，政府就應該開放社會的公民對話可能，讓兩邊光譜的極端論述逐漸取得共識，這其實有點類似藍綠兩端的族群光譜，應該在臺灣社會的最大公益下持續對話。
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