◎ 馬見 Lahuy Ipin
每年10月25日，國家以隆重儀式慶祝「臺灣光復暨金門古寧頭大捷紀念日」。對多數人而言，那象徵著戰勝與重生，是歷史光榮的一頁。但對我們原住民族來說，那一天並不是「光復」，而是主權再度被移交、土地再次被接管的時刻。
對原住民族而言，10月25日不是「光復」節，而是主權再度被移交、土地再次被接管的時刻，圖為桃園市原住民族 ho haiyan 聯合豐年節記者會。（資料照）
1945年的政權更替，並未經過任何原住民族的同意，也沒有任何條約承認我們在這片土地上的地位。從荷蘭、西班牙、明鄭、清帝國到日本，歷代政權都在臺灣留下統治的印記，卻沒有一個政權真正承認原住民族作為主權主體的存在。所謂的「光復」，其實只是殖民權力從一個政權轉向另一個政權，而原住民族在歷史轉換中從未被視為擁有政治意志的人民。
今日的國家紀念活動，表面上歌頌民族團結與歷史榮耀，實際上卻再次重申對原住民族土地與歷史的詮釋權。在這樣的國家敘事裡，原住民族被放置於「被光復者」的角色，被描繪成國家成就的見證者，而非這片土地的主人。這種單一的歷史觀，讓殖民權力得以在「紀念」中延續，也讓原住民族的政治地位持續被邊緣化、象徵化。
Fata’an部落會議主席徐清德說，他們部落已經在日前正名，此後只用羅馬拼音稱呼，不再用馬太鞍部落，外界辦光復音樂會的馬太鞍之夜與部落無關，也呼籲部落年輕人不要參加。（資料照）
長期以來，歷史教育以「收復臺灣」為核心論述，但事實是，原住民族的土地與文化從未離開我們的生活。1945年雖結束日本殖民，對部落而言卻不是自由的開端，而是一場新的治理體系與新的權力秩序。當國家以「光復」命名這段歷史時，忽略的正是這個命名本身，是一種再殖民的語言，一種將原住民族主權重新界定的過程。
真正的「光復」，不在於哪一面旗插在土地上，而在於人民能否重新掌握自己的命運。對我們原住民族而言，「光復」應該是恢復自決權與治理權，能以自己的名字、語言與制度治理自身。當我們能在自己的土地上行使主權，讓部落的法與文化成為社會秩序的一部分，讓族群的聲音在國家治理中被平等對待，那一天，才是屬於我們的光復日。
花蓮噶瑪蘭族人呼籲政府，不要把噶瑪蘭族劃分成平埔族、平地原住民兩種人，應於制定中的平埔族身分法中，直接取得平地原住民身分。（資料照） 歷史不該只有單一的勝利敘事。若「光復」的真正意涵是自由與尊嚴，那麼原住民族對自由的追尋仍在進行中。真正的光復，是當原住民族不再被誰「光復」，而是親手實現屬於自己的光復，那將是這片土地真正走向和解與重生的開始。
（作者為新北市議員、泰雅族）
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