◎ 劉哲廷
你說這是一座島嶼，沒有在地圖上消失，卻從來未在世界遺產的名單上存在。不是因為它沒有故事，而是因為說話的權利從未屬於它。
一九九七年，聯合國教科文組織《世界遺產公約》的章節悄然翻過，台灣就這樣被遺落在紙頁之外。一張未被允許簽署的合約，不只是技術上的缺席，更是一種語言上的拒絕—像是一座沒有座標的孤島，在全球秩序裡翻找自己說話的位置，卻不被回應。
台灣世界遺產潛力點—承載醫療與人權意義的「樂生療養院」。（新北市文化局提供）
我們有樂生療養院—病房曾囚禁過癩疾的皮膚與寂寞的靈魂，那些走廊的回音，如今仍在殘壁間低聲念著一種不能忘的痛。它曾是身體被隔離的地方，後來變成記憶被隔離的地方。還有阿里山鐵道，鐵軌穿越山脈，如同殖民歷史的脊椎，彎曲著卻依舊堅硬地刺入土地。這些都是文化部曾列為潛力遺產的所在—共18處，數字如是，但那只是島內流轉的記憶清單，無法穿越國際法的語牆。
因為我們不能申請。沒有參與，就無從提案。世界遺產的表格，對台灣來說，是永遠無法遞出的紙張。
當文化部次長李靜慧提起台灣曾協助修復捷克古橋時，那語氣裡有一絲亮光—我們能替他人縫補歷史的裂縫，卻沒有資格修補自己的傷痕。我們是手藝人，是幫助者，是那種歷史腳註中的勤奮身影。但當記憶需要為自己發聲時，我們卻在制度門口站成一尊不能入門的銅像。
針對文化遺產申遺困境，文化部次長李靜慧表示，因台灣非聯合國會員國，無法簽署《世界遺產公約》，導致無報名資格。（資料照）
而這種制度性的靜默，才是最深的傷。它不流血，卻讓傷口永久無法結痂。民進黨立委林宜瑾曾提及跨國聯合申遺的可能—那是2009年聯合國專家西村幸夫的一道縫隙，但李靜慧的回應卻是冰冷而無法撼動的牆：「即便跨國合作，每個國家仍須是締約國。」我們不在其列，便注定無法同行。這不是縫隙，是另一種形式的圍牆。
但是，我們的文化保存，不是那種等待被承認的文件，而是即使無人問津，也要反覆書寫的記憶頑強。
樂生的殘垣，是一座無聲的語言學校，在那裡學會如何用身體記憶歷史；阿里山鐵道不是風景線，是殖民的經絡，是森林的傷痕，也是運輸過夢與勞動的軌道。我們的文化資產，不只屬於某種建築史學的條列格式，而是散落在病床邊、山徑上、被拆遷的街坊裡，是一種不能被編碼、卻不能被遺忘的存在。
阿里山鐵道不是風景線，是殖民的經絡，是森林的傷痕，也是運輸過夢與勞動的軌道。（資料照）
「世界遺產」從來不是一個中立的詞彙。它是一種國際權力的印章，是誰有資格代表「人類」，誰能被納入「共有的寶藏」。而我們，始終是那張沒被打開的提案封套，是沒被印下印章的島嶼記憶。
於是我們要問的是—沒有在聯合國申遺清單上的記憶，就不值得被世界記得嗎？
我們的答案是：記得，不需要經過認證。
這是一場關於文化主權的練習。不是國家主權的延伸，而是反覆失語的島民如何在地方重新發聲。我們可以建立自己的遺產名單，不必等待世界點頭才願意相信自己有價值。我們可以主張「非國家遺產論」—那些無法被體制收編的記憶，也能成為世界的一部分。
（作者為詩人，自由工作者）
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