◎張天泰
維護非物質文化的觀念與時俱進，聯合國教科文組織（UNESCO）於2003年通過《保護非物質文化遺產公約》（Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage），追求文化多樣性，持續尊重人類的創造力，於2006年生效。而各項「非物質文化遺產」（Intangible Cultural Heritage，ICH），由簽署2003年公約的締約國提名，經UNESCO轄下之委員會審查、列名。2009年，在阿布達比大會中公布了第一批非物質遺產名錄，截至2022年止，共有677項。
筆者在中國擔任大學老師時，曾和志同道合的紀錄片電影導演親自進行中國重慶、四川場域的「非物質文化遺產」調查研究，過程研究調查了重慶合川桃片、漢源花椒油、酆都辣椒雞、武隆羊角豆干、永川豆豉等，發現非遺傳承人所面對的困難和挑戰，諸如傳承人自我中心，不願意聽取科學性的意見，本位主義讓非物質文化遺產消失得快等現實問題。
也因為有上述的行動經驗，讓筆者認為大學老師和學生投入世界「非物質文化遺產保存」行動是具備可行性、老師有效助力「非物質文化遺產保存」和台灣原住民偏鄉教育事業發展；將能促進大學教師公共性教育政策建立；並以大學教師公共性推助大學生、碩士生、博士生公益事業的發展，最後營造友善互助的國家社會氛圍，透過政策議題行義行善以產生良好的社會效益發力。
而在台灣，國立陽明交通大學特聘教授劉影梅深耕南澳鄉30多年，在台灣長期推動「部落之星」大學社會責任深耕型計畫，行動以「文化敏感力」教育為前提，不破壞泰雅gaga文化照護為執行原則，以「用藥健康歌」為媒介，提醒台灣泰雅族長輩在用藥上需要注意的事情。
部落之星：智慧偏鄉健康培力計畫。（圖片來源：官方臉書）
上述行動正是重建台灣泰雅族原住民文化主體性的助力。因為在過程中，團隊發現台灣泰雅族有「獵人不言痛」的勇敢文化，為表現勇敢而假裝自己不痛、沒有不舒服，但這對泰雅族長者的健康發展是完全不利的。
而「用藥健康歌」就是以原住民母語歌的形式提醒長者須對勇敢文化重新定義，覺察身體發出疼痛的警訊並及時發現病情，及早讓醫師進行專業治療，才是真勇敢。藉著學習覺察、理解自己的情緒，學會訴說痛苦、改善健康，是恢復病人自主與尊嚴的「勇敢」的新詮釋，同時，「用藥健康歌」也在保存台灣泰雅族語言文化遺產發揮教育功能。
事實上，台灣泰雅族口述傳統與口唱史詩早已被台灣依照聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》標凖，選出非物質文化遺產潛力點，而非物質文化遺產已被世界各國呼籲肯認其重要性，進而推動國際合作協力保護的工作。其目的即是發掘價值、保存觀念共識、跨國合作保護，是一種超越國家、民族、人種及宗教，保存人類共同資產的觀念。
最後，教育哲學家Greene在1988年指出，因為人類祖先留下豐富的記憶、歷史、及社群觀，教育具備傳承的功能，所以教師應將豐富的文化財傳承下去。而世界非物質文化遺產是超乎政治意識型態的政策議題，此議題也可團結台灣不同政黨力量，把台灣非物質文化遺產在世界上高高舉起，讓世界看到台灣這個民主文明國家的文化與教育貢獻，劉影梅博士推動「部落之星」正在此議題努力打拼，賴清德總統和各政黨領導人應共同助力此議題，讓台灣真正成為國際之光！
（作者為教育博士、政治工作者）
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