晴時多雲

故事》生活在板塊交接帶的臺灣島民,如何挺過歷史上的幾場「大地震」?

在古代,人們用「神話傳說」解釋「地震」,近代則是試圖用「科學方法」解釋「自然現象」。兩者背後的意義——意圖給予自然現象合理的解釋一一可說是相通的。

陳怡宏

臺灣位於環太平洋地震帶上,地震不時發生,有時造成重大傷亡。歷史發展過程中,不同族群陸續移居臺灣,在還沒有近代科學解釋之前,臺灣各族群面臨地震時,如何解釋地震?不同時期的臺灣社會如何救災及進行災後的重建復原呢?

臺灣地震神話傳說

在古代,人們用神話傳說解釋地震,近代則是試圖用科學方法解釋自然現象。兩者背後的意義——意圖給予自然現象合理的解釋一一可說是相通的。

臺灣是多震之島,想必原住民有與地震相處的豐富經驗,各族群也留下了關於地震起源的各種傳說,主要說法可分為 3 大類。首先,支撐大地的動物搖動身體引起地震,這些動物有鹿、熊、魚、牛、蛇、螃蟹、豬;其次則是支撐大地的神(或巨人)引起地震。此外還有世界柱搖動、大地氣息擾動,或是觸怒了神靈等說法。

大嵙崁泰雅族流傳著鹿的神話:「海底下有一隻大鹿,每當牠把耳朵伸出海面就會引起地震;伸出很多,就會引起大地震。古時的地上原本平坦,後來因為那隻鹿的起起伏伏造成了山谷。」日本時代採錄的鄒族阿里山原住民神話——「地震是在地底中一種外貌似牛、名叫『哇茲姆』的獸,搖動牠的身體時所發生的」——與臺灣目前常見的地牛翻身說法有共通之處。

卑南族認為,「有一個人,只有一隻手一隻腳,手支撐著天,腳支撐著地,這個人動一動就會發生地震。」排灣族 Makazayazaya 社認為:「古時候,Padain 社裡有一塊大石,綁上籐子,把它拉動就會發生地震。」

卑南族相傳,為消滅拉拉鄂斯人,一對卑南族兄弟策動上界發動地震。此為陳建年根據神話所繪製的地震後的毀滅情形。(國立臺灣歷史博物館蒐藏品)

漢人從 17 世紀移入臺灣後,也帶入了漢人的說法。官方說法主要有陰陽二元說、天誡人事論及臺灣環境說,道光年間(19 世紀上半葉)來臺任官的姚瑩著有〈臺灣地震說(己亥五月)〉可說是集大成著作,姚氏認為:「臺灣在大海中,波濤朝夕鼓盪」,所以容易使屬「陰」的土地陰陽失調,陰氣過盛,而導致震動。人也是陰陽二氣所組成,如果政治不修,人民怨氣累積,就會陰陽不協,引起地震災變。至於漢人民間的說法,則有神靈作用、地牛或鼇魚載地等。

150 年前的臺南大地震

當我們將年代拉近來看,大約距今 150 年前,臺灣社會又是如何面對地震呢?

臺灣西部在 1839 到 1862 年間,大地震發生相當頻繁,有 1839 年嘉義地震、1845 年臺中地震、1848 年彰化地震,及 1862 年臺南地震等 4 次大規模地震。其中以 1862 年 6 月 7 日,推估芮氏規模 6.7 的臺南地震最為嚴重,因臺南為人煙稠密之地,死亡人數估計高達 1,700 人,房屋毀損達 8,735 間,是 1900 年前臺灣傷亡最慘重的地震。

清官方事後清查災情,罹難者給予「收埋錢」,大人 1 兩,小孩 5 錢;瓦屋傾毀 1 間 5 錢,草房 2 錢 5 分。官府認為當時稻米已經收割,無須另外撥付賑災經費,所以當時救災與重建主要是依靠民間的力量為主。嘉南地區許多廟宇因震災毀損,廟宇既是信仰中心也是村落居民的議事場所,亟需重建,不幸中之大幸,此時期正好是交趾陶匠師葉王活躍的時代,在各地廟宇留下不少珍貴作品,從廟宇的重建碑文,也可以窺見當時地震的情形。

此為 1862 年臺南大地震後,臺南市的福德祠重建時的碑記,其中描述地震情景,「夜地大震,塌倒民房數百間。」(國立臺灣圖書館提供)

茅港尾的仕紳黃清淵在《茅港尾紀略》中,對於 1862 年的臺南地震慘狀留下珍貴紀錄。

迨及五月拾壹日亥刻,乃有怪聲起自東北來。始聞知恍若遠雷,繼則翻江作浪,坤輿箕播。樹末一拂,幾與地齊。屋宇一傾,如同山倒。瞬息萬聲怒號,又轟然一聲,而三座峨巍之天后宮亦圮。此時淒涼之聲,雜然而出⋯⋯其死亡之慘,未若此時之慘,其棺木一時告罄,或用草薦,或釘門扉,甚至用龍骨車之車桶以代之。

茅港尾位於現今的臺南市下營區,該次地震當地死亡 172 人,房屋倒塌,亡者眾多導致棺木供不應求,也只能匆匆用草蓆或可以取得的木材包裹下葬,可見其慘狀。「厥後餘震未遏,一日數驚。雖存餘屋,不敢入宿⋯⋯」山崩、地盤塌陷以及持續的餘震,都造成人心惶惶。

這次的地震還有後續效應:傳說在該次地震之後,每到元宵節前後會出現言行舉止怪異的女性,人們認為是蜘蛛精作怪,因此臺南新化朝天宮開始有「新化十八嬈」神明繞境儀式,藉由繞境來鎮壓蜘蛛精,使社會回歸常態,久而久之成為當地的重要祭典之一,反映清領時期的臺灣人在面對天災地變時,除物質重建外,人們也透過地域廟宇的再興及儀式來安定民心。

日本時代的新竹臺中州地震

相較於清領時期官方的甚少投入,進入日本時代後,國家對救災介入頗深。

1895 年後臺灣成為日本帝國的殖民地,當時的日本經歷明治維新,已轉型為近代國家型態,也建立起近代軍隊及官僚體制,除可用於日常行政運作及戰爭之外,發生緊急事故時,國家也能大量動員軍隊、警察及人民一齊投入救災。此外,這時期的臺灣民間也發動自力救災及援助金募集等活動,近代的報刊媒體於傳播地震消息時也扮演重要角色。

日本時代傷亡最嚴重的地震,發生於 1935 年 4 月 21 日的清晨 6 點 2 分,芮氏規模 7.1,史稱新竹臺中州地震,總計有 3,200 餘人死亡,近 12,000 人受傷,數萬棟房屋倒塌或毀損,災民數 10 萬,是臺灣歷史上死亡人數最多的地震。

《昭和十年:臺灣大震災紀念畫報》(左上圖)震災前井然有序的竹南街。(右圖)縱貫道路因地震造成的巨大裂縫。(左下圖)震災後民宅倒塌情狀以及等候物資運送的情形。(國立臺灣歷史博物館蒐藏品)

值得一提的是,當時除了報章雜誌外,也有人透過灌錄臺語唱片的方式來報導地震。

汪思明的〈大震災新竹州下〉有「南庄佮公館/親像鬼門關/悲慘到這款/好得青年團/州內緊不幸/外位調壯丁/厝倒誠僥倖/連警官著鬥清/政府愛百姓/派人清身屍/有人壓無死/臨時設公醫」等念白,提到的就是國家動員救災的過程,包含了青年團、壯丁團、警察及公醫等,這些都是平時國家維持地方控制的基層組織。此外,臺灣人傳統上忌諱觸碰橫死者的屍體,因此屍體搬運許多是由來自日本內地的警察所協助。

此次天災,日本並未錯過實際展演天皇「惠澤臺灣人民」的機會。災後 3 日,日本政府決定從天皇的「內帑金」(皇室經費)撥出 10 萬日圓賑災,「御下賜金」給臺灣總督,再將這筆費用分給災民,死者 10 圓,房屋全毀者 1 圓 20 錢。金額雖微薄,官方卻大肆宣傳,宣稱是心懷慈悲天皇的饋禮,災民要到役場廣場前,接受嚴肅的領受儀式。而此筆費用不能亂用,必須用於購買日本國旗、神龕等物品。

本物件為天皇、皇后發放御下賜金時,由臺中州知事所寫關於此發放的緣由,強調「聖恩無窮,至仁至慈」。(郭双富提供)

1999 年 921 地震

二次大戰結束後,臺灣長達數十年沒有大地震發生,直到 1999 年發生芮氏規模 7.3 的 921 地震,是戰後臺灣最嚴重的災害型地震,共有 2,400 餘人死亡、失蹤,數萬棟房屋倒塌。此次震災中,非政府組織的志工積極投入救災,地域社會也重新團結,結合社區營造,一起建立新的家園。

921 地震臺中大里王朝大樓倒塌,王雙寶攝。(國立臺灣歷史博物館蒐藏品)

此次地震,許多古蹟受損,各界投入大量資源修復這些共同的文化資產,也將嚴重毀損的臺中霧峰光復國中,轉化為 921 地震教育園區,部分受損建築構件則收藏至臺史博。我們也看到過去少見的記錄震災的畫作,如謝招治阿媽繪出她記憶中 921 志工及居民住在帳棚中的情景。

從記憶中重生

從神話傳說時期到近代為止,對於地震的成因經歷了從神話到科學的解釋,然而人們在面對天災時的恐懼與驚慌,仍是共通的。近代前夕、清領時期的人民注重於廟宇重建,顯示信仰是地方重要的寄託,也是凝聚地域社會的重要象徵。

移墾時期的臺灣,官方力量有限,多依靠民間自力救濟,而日本時代的臺灣,官方積極介入救災,從氣象觀測、災情調查,到動員軍警、青年團、壯丁團等從上到下的力量。災後,也由國家強制推動市區改正等都市計畫,強調須由居民「部落振興」,在國家指導下進行自力重建,國家權力介入之深可見一般。

與戰前相對照,戰後 90 年代,921 地震發生之時,除了國家權力介入外,非政府組織、志工團體等積極投入災後救援及心靈重建,代表了戰後數十年的民主化歷程。

地震後,除了物質與心靈重建之外,文化及生活記憶的保存也開始被重視,如我們記憶猶新的 2016 年 206 地震,臺史博積極協助搶救與修復維冠大樓中居民的生活記憶物件,試圖為災民保留記憶,成為重新站起來的動力。歷史上地震救災體系的變遷,也正是一部臺灣社會歷史的縮影。

本文經授權轉載自故事 生活在板塊交接帶的臺灣島民,如何挺過歷史上的幾場大地震?

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