◎許舜斌
你想要有選擇價值與生活的權利嗎？電影《記憶傳承人：極樂謊言》，透過劇情安排，提出深層的哲學問題，人類該不該有選擇價值的權利？大家總想追求穩定和諧的社會，但這也要求人類放棄選擇價值的權利；選擇價值預設了比較、好壞，也衍生出了嫉妒、自私等概念。但是價值本身卻又是哲學、藝術、文化等的基礎，沒有價值也代表人類生活不需要意義，但這還有人性嗎？而這也反映了台灣對於價值選擇的內在衝突，當今天香港「佔中」和過去318學運時，總有人用理性和平來反對，但價值選擇本身，是否如同電影所呈現的，需要付出選擇的代價呢？
大家是否有想過一個安穩和諧的社會，但我們需要放棄些什麼呢？生氣、嫉妒、自私這些情緒帶來了傷害彼此關係，甚至快樂本身也建立了比較的基礎，因此情緒似乎是我們所應該屏棄。在「記憶傳承者」所建立的美好社群中，所有人都被要求注射藥物，去壓抑所有情緒，因為比較、好壞等相對性的概念，都來至於情緒，只有透過去情緒化，才能達到和諧理性的世界。
但更深層的問題是，當我們放棄情緒的同時，我們也放棄了文學、藝術、哲學等，因為價值選擇也預設了情緒。或許，許多人會認為，人類選擇的本身是純粹理性，因此價值選擇也可以純粹理性。但是，現今的哲學跟科學，這樣思維都受到嚴重的挑戰。
從哲學家笛卡爾對於理性與感性做了二分的概念後，主流的哲學與科學界都承繼這樣區分，認為理性與感性是獨立的兩個面向。並且認為理性優於感性，因為似乎只有人類才具有理性。但當代的認知神經科學卻反對這樣的說法，著名的科學家安東尼奧•達馬西奧（Antonio Damasio）在《笛卡爾的錯誤》一書中，認為「理性選擇是依賴情緒的，沒有了情緒就沒有理性。」他提出腦神經結構的證據，證明失去情緒基礎的病患，總是在賭博中做出錯誤的選擇，這些證據都顯示笛卡爾所帶來的錯誤。因此在電影中，為了達到和諧的社會，在壓抑情緒同時，為什麼我們也必須放棄選擇。
更重要的是，為什麼電影中還要放棄記憶？甚至也放棄了書籍？記憶代表了價值選擇的另外一個面向，因為價值選擇預設了觀點。人類要正確的跟外面環境互動，是需要一個觀點的，知道誰是「你的」朋友、什麼是「你的」目標等，而這些都預設了自傳式記憶。
自傳式記憶是一套以自己觀點去記錄的記憶，這樣的記憶不只是記憶個體過去發生的事情。更重要是，提供個體依據過去跟未來的目標，對當下情境做出正確的選擇。當人失去自傳式記憶就無法做出一致的行為，而也就是所謂「失智症」，連自己的生活的無法好好處理。
因此，有趣的是，如果沒有記憶，就沒有了價值，也無法做出選擇，但是當和諧社會面對價值選擇的時候，要怎麼辦？這也是這部電影精華所在，當社群面對無法回答問題的時候，需要一個承載過去記憶的人，來提供建議，但這樣角色的存在，卻是又是破壞和諧的基礎。
戰爭、鬥爭等是沒有人想要的，但是避免這些狀況的同時，和諧本身是不是也變成一種壓迫人類價值的工具。對握有權力者來說，無傷害力的行為是他們最需要的；我們想追求理想社會，無可避免地必須做出價值選擇。而在這個過程中，如何避免梅莉•史翠普所飾演的長老說的，「人總是在選擇時候，做出錯誤選擇。」我想追求價值是人類生命意義之所在，是無法被磨滅的，面對這樣糾結的難題時，而我們只能不斷地提醒自己，嘗試作出更好的選擇。
（陽明大學神經科學所碩士，CAT自主群成員: http://catbbutz.tw/）
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