陳小雀
若說墨西哥的亡靈節充滿幽默與色彩，那麼古巴的「聖得利亞」（Santería），信仰則展現力與美。
「聖得利亞」與非洲約魯巴（Yoruba）部落的宗教信仰息息相關，係奴隸制度下的產物。西、葡在拓殖美洲之際，同時譜下役奴悲歌。1553年，首批約魯巴黑奴抵達古巴，被迫從事勞動，過著非人道生活，並被迫改信天主教。由於黑奴不熟悉天主教聖道禮儀而驚慌失措，故常於暗地聚會之際，召喚非洲神明，祈求力量面對坎坷未來。
約魯巴人是自然崇拜的社會，相信萬物有靈說，統稱眾神靈為「歐利恰斯」（Orichas）。天主教係單神教，與約魯巴信仰差異頗大。黑奴擔心被主人發現，於是悄悄將「歐利恰斯」融入天主教信仰中，為每位非洲神明披上天主教聖人彩衣，進而發展出「聖得利亞」信仰。亦即，「聖得利亞」起源於天主教「聖人／聖女」（santos／santas）一詞，原來的名詞「santo」加上後綴語「ería」，變成同義的集合名詞，即「聖人齊集」，衍義為眾靈膜拜，也蘊含道術之意。
在天主教信仰裡，除了聖父、聖子與聖神三位一體外，尚有聖母，以及多位受教會冊封的聖人、聖女，擔任信徒的主保（patrón／patrona）。亦即，信徒領洗時，必需領受一個聖名，而聖人、聖女會保佑領受自己聖名的信徒。除了個人之外，國家、或族群、或城市亦可有其主保。因此，在天主教信仰的掩飾下，非洲部落信仰得以在古巴黑人社會中流傳。此舉，不僅令天主教信仰產生變形，也使非洲宗教在地化，並為古巴增添一支燦爛多采的新文化，更展現出黑奴富饒的生命力。
哈瓦那街頭的「聖得利亞」信徒，口叼雪茄，身穿白衣，並戴上頭飾、各色珠串項鍊及手環。（圖為作者提供）
據統計，在奈及利亞，約魯巴族約供奉四百尊「歐利恰斯」神靈。在古巴，則有四十餘尊，受到天主教信仰的濡染，每尊皆披上天主教聖徒的彩衣，藉由神靈崇拜遞嬗成「聖得利亞」，或稱「歐恰道術」（Regla de Ocha）。
例如：天主教的「瑞格拉聖母」（Virgen de Regla）同時也是海神「葉瑪亞」（Yemayá），又被尊為「歐利恰斯」之母，係古巴船員水手的主保，守護著海上旅人。
供奉海神「葉瑪亞」的聖壇，這尊神像有天主教「瑞格拉聖母」的外型，供品有花、食物、飲料、蠟燭等，信徒並擺上紙鈔，祈求安康富貴。（圖為作者提供）
黑奴深信透過儀式，「歐利恰斯」會降臨塵世解救受難民眾。四十多位披著天主教聖徒彩衣的「歐利恰斯」，各司其職，各有其非洲名號，擁有象徵顏色和代表信物。祭司於住處為「歐利恰斯」設置祭壇，供信徒聚會，並帶領信徒，隨著鼕鼕鼓聲舉行祭祀儀式。「聖得利亞」的祭祀儀式除了融合天主教文化與非洲信仰之外，亦融入達伊諾（taíno）文明的吸菸習俗，以及傳統藥草療法，而使儀式更為繁複，增添神秘色彩。
在西班牙殖民時代，「聖得利亞」發揮友愛作用，鞏固黑人社會，成為解救苦難的心靈良藥；然而，天主教教會視「聖得利亞」為邪教而嚴禁。1886年，古巴奴隸制度走入歷史，黑人文化亦漸漸受到青睞，昔日奴隸離鄉背井的痛楚昇華為宗教習俗，凝固為斑斕藝術。1950年代，「聖得利亞」終於被認可，成為合法宗教，化身為古巴最普遍的民間信仰。此外，「聖得利亞」也流行於波多黎各、多明尼加、巴拿馬、委內瑞拉、哥倫比亞、巴西等地的黑人社會，彷彿令人遙想昔日慘絕人寰的奴隸制度。
「聖得利亞」不是巫術，是信仰，是宗教，是民俗，晚近更遐登藝術殿堂。
儀式中那不可或缺的鼕鼕鼓聲，在音樂家的重新譜曲下，變成歡騰的旋律；信徒在典禮中的舞蹈，經由編舞家的創意，成為迷人的表演藝術；祭司所吟哦的禱詞，透過詩人的生花妙筆，成為動人的詩篇；而神靈的容貌圖騰，在藝術家的畫筆揮灑下，成為絢麗的彩繪藝術。換言之，「聖得利亞」祭典的音樂、舞蹈、禱詞、神像，不只是儀式符碼，也是古巴璀璨的庶民藝術。
哈瓦那一家「聖得利亞」宗教用品專賣店，店內販售各式聖物、衣物、飾品、樂器等，琳琅滿目。（圖為作者提供）
走在哈瓦那街頭，時而在天主堂前，與一位身穿白衣的「聖得利亞」信徒擦身而過，這個美麗的偶然，展現出力與美的宗教信仰，詮釋了古巴的混血文化！
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