謝宗榮
臺灣漢人社會的發展，是以移民墾拓為主軸的型態，漢人族群在明末清初自中國閩、粵一帶陸續渡臺，經過近四百年的墾拓開發，終使臺灣成為以漢人族群優占的地域。在移民墾殖過程中，移民首先要克服橫渡黑水溝的風險與清中葉以前的「海禁」。渡臺之後，除了篳路藍縷以啟山林的艱辛之外，尚要與各原住民族群與不同祖籍的漢人族群競爭生活資源，以致爭戰不斷，尤其是原始地理環境無可避免的天災、疾病等所帶來的侵擾，都對先民的生命財產造成了莫大的威脅。因此，唯有藉著信仰的力量，給予先民們精神上的無限慰藉，支持著先民們面對生活的種種困境以及無法預測的未來命運。而在墾殖的過程中，由於天災人禍之頻仍而導致許多先民死難，為了安頓這些沒有後代的先靈，漢人社會也陸續在聚落中建立義塚以及有應公祠、萬善公祠、大眾爺祠等供奉孤魂之所，也成為臺灣主要的在地化信仰特色。
土城義塚大墓公創立於1789年（乾隆54年），供奉18世紀末期因民變、械鬥等戰亂死難的先靈，其祭祀範圍廣及土城、板橋、中和三區，是清代擺接十三庄的信仰中心，也是臺北盆地重要的鄉土信仰之一。清代舊擺接地區的漢人移民主要乃是以漳州人為主，臺諺說：「同安人祖，漳州人重普。」，每到陰曆七月都要舉行盛大的中元普度，這些大型普度的起源，都恰與清中葉以前的族群械鬥、革命事件有關，這些死難先民，最後都被奉為老大公、大墓公。
土城大墓公
土城大墓公的奉祀及其中元普度祭典，也正是這種時代背景下所發展出的信仰文化，其起源甚至可追溯自清乾隆末年「林爽文事件」，隨後歷經嘉慶、道光年間的「漢原衝突」，以及咸豐年間「漳泉械鬥」。
林爽文事件發生於1786年（乾隆51年）11月至1788年（乾隆53年）2月間，是清代臺灣規模最大、波及最廣、參與人數最多的民變、革命事件，擺接平原也曾發生嚴重征戰，造成許多先民死難。而土城大墓公的墓碑立於乾隆54年己酉孟夏（陰曆5月），與林爽文事變平定時間相去僅一年多，因此大墓公所埋葬的枯骨應該與林爽文事變有相當大的關連。
乾隆墓碑
林爽文事件中，有關臺北盆地的詳細情況，閩浙總督常清在乾隆51年12月24日奏摺說：
玆於十二月二十四日，接據署北路淡水營都司事守備易連稟稱……同日，賊匪四處蜂起，新庄賊首林小文、劉長芳、林三奇、賴欲等，下庄仔中港厝賊黨黃祖成、葉山林、陳軒、李壬等；擺接庄賊黨賴樹、賴國等；戶尾八里坌長道坑等庄賊黨何馬、何記、吳三奇、莊漢等，各招匪千餘人，具豎立大旗，佔踞各處地方，民房、店房、男女老幼，俱被焚殺、折毀。新庄衙門署都司於十三日辰刻，帶領兵民先攻新莊，以扼其吭，守備董得魁、把總蘇陞等，帶領義民五百名，由艋舺渡河直攻下庄，至草店尾大街，都司同千總席榮等帶兵三百名，由草店尾河坡，先斷浮橋，進攻國王廟邊，李因、鄭追、李明、黃挽等，督率義民五百名，由武朥灣進攻中港厝，監生黃朝陽、林講、徐修等，督率義民六百名，由中港厝分路進攻海山頭，又廣省義民邱龍四、林貴陽等，埋伏彭厝庄四面攻殺，鎗砲齊發殺死賊匪五十餘人，奪得大旗兩桿、小旗一枝、黃綵一疋…是夜，賊匪蜂擁至擺接一帶，豎立大旗，紮備竹排，正欲渡河時，方回軍之際，立即嚴行堵禦，至十五日巳刻，仍同各處義民，分處攻打，擺接署都司督同營兵三百名，又陳必強、徐固、黃世四等，督率義民六百名，由溪州登岸，直攻芎蕉腳，千總張正耀、把總譚朝亮等，率領義民八百名，由加臘仔過溪攻打南勢角，林賀、翁滿、陳抱率領義民五百名，由大坪林攻打暗坑仔，四面會合，殺死賊匪百餘人；義民被殺五十餘人，餘賊散入籐藔坑山頂等處，奪得大旗三桿、鐵銃一隻，仍派撥石頭街庄廣東義民徐勤佳、戴華元等，督率義民七百名，三角湧庄龔冬、陳海、陳誰、李恍等，督率義民六百名，合攻桕仔林，分頭殺賊，歷處賊巢一盡燒燬，此係辦理實在之情形也。
由奏摺內容可以得知，林爽文北路民軍有新庄（今新莊）林小文、劉長芳、林三奇、賴欲等人，下庄仔中港厝（今新莊）黃祖成、葉山林、陳軒、李壬等人，擺接庄（今板橋）賴樹、賴國等人，戶尾、八里坌、長道坑等庄（今淡水八里一帶）有何馬、何記、吳三奇、莊漢等人，各招民軍千餘人，攻據北部各地方。文中提及「會匪」在擺接地區（包括芎蕉腳、南勢角、藤寮坑）遭逢各處義民攻打一事，也印證了大墓公所埋葬的枯骨有可能是林爽文事件之死難者。
相對於中路彰化、南路府城與北路竹塹之戰況而言，臺北盆地的天地會會黨最早被官兵所剿滅。根據《淡水廳志》卷十四〈祥異考〉所載：
（乾隆51年）十二月朔庚子，賊陷淡水，護淡水同知臺灣知縣程峻自殺。竹塹巡檢張芝馨死之。丁未，賊黨林小文等攻淡水。
先是峻與守備董得魁，馳赴中港守禦。賊黨盤山踰嶺而入，糾結貓盂莊李同，貓裏社黃阿甯、何添等，直至新莊，所過附逆者甚眾。峻聞彰化陷，退回塹城，至山頂，伏起，峻自殺。或云中傷馳田死。賊趁機進攻，塹城陷。巡檢張芝馨，把總高茂、尹貴、尹仰舟，外委虞文光等，俱死之。峻長子必大，懷印從八里坌內渡。賊共推林爽文為盟主，偽號順天。以漳化縣署為盟主府，胥吏劉懷清為偽漳化知縣，劉士賢為北路海防廳，作為偽征北大元帥。王芬為偽平海大將軍。爽文用烏緞作笠，蟠金龍二，以黃線結蕤，自頂垂背，掠取官幕袍服衣之。其眾以烏布帕頭。同時賊黨林小文等，亦於初八日毀新莊巡檢署，巡檢王增錞，奔艋舺免。賊困同知程峻，巡檢李國楷眷屬於滬尾。初十日己酉，遍豎偽旗，踞新莊、擺接、八芝蘭、滬尾、八里坌等處，焚害良民。署都司易招募義民。十二日辛亥，率千總席榮，把總蘇陞，守備董得魁，同義民首黃朝陽等，先搗新莊，殺賊，獲劉長芳。十三日壬子，擊滬尾，救程李兩眷，駐守港口。十四日癸丑，署郡司易同千總張正耀，把總譚朝亮，率義民夾攻八芝蘭。賊併眾力拒。官軍火礮齊發，殺傷甚眾，賊潰逃入金包裏。是夜林小文、賴欲、黃祖成、葉山林等，從擺接潛攻艋舺不克。十五日甲寅，署都司易復率官軍義民合圍擺接，四面殺入，羣逆不能當，皆奔。獲賴欲、鄭昌盛、蔡紅等。逆散，復糾黨據險自守。都司易悉心征戰，日無寧晷（「節新修通志」「彰化縣志」參「鄭稿」。）
五十有二年春正月十九日戊子，獲賊黨蔡綱，二十四日癸巳，閩安協副將徐鼎士等，領兵渡海，抵淡水駐艋舺。是月，既獲蔡綱，旋鼎士同游擊吳琇，都司朱龍章，舟師到淡，駐劄艋舺，環繞大河。
有義民萬餘人，協同守護。乃安撫良民，攻補逆賊。賊通塹南逆黨萬計，合聚甘林陂（「節新修通志」、「彰化縣志」參「鄭稿」）。
三月十二日庚辰，賊攻三角湧，游擊吳琇救之，追賊甘林陂。二十五日癸巳，進勦白石湖，同知徐夢麟招安降眾，獲林小文械省誅之。
是月十二日至十六日甲申，連攻三角湧，義民黃日勉調眾併力堵禦，游擊吳琇率師救之。大戰於甘林陂。十七日乙酉，賊焚殺三重埔、錫口，署都司易率義民擊之，賊退。二十二日庚寅，賊分擊艋舺、和尚洲、三角湧、錫口等處，鼎士遣琇、龍章、易同義民首黃朝陽、日勉等，分路追殺，賊奔踞甘林陂、白石湖。二十三日辛卯，琇與易乘銳攻甘林陂。二十四日壬辰，火攻克之，賊負傷溺死殆盡，焚其巢，逸竄白石湖。二十五日癸巳，進兵攻之。賊踞高顛下矢石如雨。師退劄山麓，數攻之，賊大窘，併眾力拒。同知徐夢麟招安之，於是先後來降。獲林小文解省伏誅（節「鄭稿」）。
淡水廳志圖
從廳志文稿中可以得知，林爽文事件中北路以林小文為首的會黨，自1786年（乾隆51年）12月起事之後，在翌年3月即被平定。但文中亦提及1787年（乾隆52年）春，林小文等人從擺接潛攻艋舺不克，署都易連率領官軍及義民一起合作圍攻擺接地區，從四面包抄進入殺敵，這些會黨均無法抵抗，向各處奔逃。再次印證雙方曾在擺接地區有過激烈之打鬥，而賊攻三角湧（今三峽），游擊吳琇救之，追賊甘林陂（今土城學府路一帶），賊負傷「溺死」殆盡，證明當時死傷人數不少，且以文中之「溺死」一詞觀之，證明其死於溝渠中之可能性相當大，而當初大墓公內所收埋之屍骸，亦是來自溝渠中之死難者，甚至當地耆老還流傳「土虱都藏在溝渠中死人之頭顱內」一說，依此說法，死難者應為林爽文事件之起義反抗志士居多。
唯大墓公所收埋的枯骨究竟是林爽文事件中被官兵剿殺的會黨徒眾？還是協助官兵平亂而被會黨殺害的義民？抑或是戰亂中無辜被殺的難民？在事變中官兵、義民與會黨交戰，三者難免皆有死傷，故死傷者是官兵、會黨、義民，抑或兼而有之，都是具有可能性的，然而「義民」一詞則因為「立場」之不同，而使得其意義有相當大的歧異。臺灣史上第一次出現義民團體，為1721年（清康熙60年）朱一貴事件中，下淡水粵庄舉「大清義民」旗幟來對抗由朱一貴所領軍的閩南人徒眾，而最著名的是林爽文事變中，竹塹地區的客家人以義民之身分，協助清軍攻打彰化八卦山，其戰死者遺體被集體埋葬於今新竹縣新埔鎮「枋寮」，並尊稱為「義民爺」，後來義民爺幾乎成為專屬客家族群的信仰之一。在清代有關史料文獻中，由於官方的立場故，所謂「義民」是相對於亂民者，亦即協助官府討伐亂民的民眾。然而就民間的立場來說，自1696年（清康熙35年）之吳球、1701年（康熙40年）之劉却起，歷1721年（康熙60年）的朱一貴，到1786年（乾隆51年）的林爽文、1795年（乾隆60年）的陳周全等，都具有「抗清」（抗官）的動機，就臺灣清初具有反清意識的民眾來說，這些人所發起的征戰是「起義」事件，參與其中的徒眾則是「義民」，如史家林衡道則稱林爽文事件為「民族革命」（1）。
1991年土城大墓公時，任擺接大墓公環境整建委員會成員之一的黃永吉，在撰寫〈擺接義塚大墓公沿革〉碑文時即採林衡道的說法，認為大墓公所收埋的是響應林爽文事變的「英勇義士」。其次，1926年（日治大正15年）8月24日刊登在《臺灣日日新報》的一篇名為〈搶孤蠻俗〉的報導，其中提到「土城庄埤塘義塚。俗曰大墓公。係為前清時代戰死義民而築者。」文中明確的指出在土城庄埤塘的義塚，一般民眾稱之為大墓公，是為前清時代戰死之「義民」而興築的，顯見在日治時期部分人士對大墓公的印象（2）。但報導中所謂之「義民」，是指協助清軍平亂者，抑或是打著「反清復明」旗號之林爽文會黨，並未說明。
因「義民」的定義可能因為立場之不同而有不同之指涉，因此自日治時期以降，大多數的文獻以及土城地方的耆老，大多都傾向於認為大墓公起源於林爽文事件中，被會黨殺害或被官兵誤認為會黨而遭殺害的難民，如日治時期的《臺北廳志》、大墓公典藏的《祭祀公業埤塘大墓公沿革》，以及戰後的《臺北縣志》、林衡道、郭喜雄的《臺灣古蹟集‧第一輯》等，此一說法也能符合大墓公墓碑上「難民萬善同歸」的碑文。其次，清初時期漢人墾殖擺接地區，亦曾發生與原住民之間的「漢番衝突」，衝突中被殺害的先人也成為「難民」，但由於文獻上較少記載，且乾隆末年之後擺接平原已罕見原住民之足跡，故難民主要仍是指民變事件受難者而言。
擺接地區耆老多認為土城義塚大墓公的起源，是收埋清代因漳泉械鬥事件死難的漳州先民遺骨，但對於漳泉械鬥發生的年代則多未有較為確切的說法。有關擺接地區漳泉械鬥之文獻，最早的記載來自《我等の海山》一書（昭和9年、1934），為目前所知日治時期唯一持漳泉械鬥說的文獻。其次，在李添春所編《臺灣省通志稿》卷二〈人民志‧宗教篇〉（1956年）中有以下之記載：「臺北縣土城鄉埤頭大墓公－此是乾隆年間，泉漳分類械鬪時，奉祀漳人戰死者之靈骨。初戰於兩者村落之境界地，即擺接保大安寮莊，此時漳人敗北，引於陂塘庄之民家。泉人不肯放鬆，將其包圍，於是漳人約一軍八百餘人，全被誘出鏖殺，庄中小河為血染紅。事後漳人屍體，埋於此地，稱為千人塚，漳人春秋祭掃之。咸豐三年，有人祈禱病癒，於是參拜者雜踏一時。」隨後，瞿海源所編之《重修臺灣省通志》卷三〈宗教篇〉（1992）亦延續此一說法。《臺灣省通志稿》文中指出，大墓公是清乾隆年間漳泉械鬥之產物，但擺接地區在乾隆年間並無漳泉械鬥的史料記載，疑為乃是遷就墓碑上乾隆己酉年（54、1789）所提出的論點。其次，文中指出大墓公在1853年（咸豐3年）時「有人祈禱病癒，於是參拜者雜踏一時。」點出確切的年份，但卻無詳細的事件內容之敘述。
回歸土城大墓公之現有之碑碣文物與環境景觀來看，首先大墓公主要墓塚之墓碑「難民萬善同歸墓」若為清代舊物無誤，其款識年代為「乾隆己酉（54年、1789）孟夏」，故大墓公奉祀之起源為乾隆54年，且為民變、械鬥事件中死難之「難民」殆無疑義。其次於大墓公塚左側之附塚，雖為近年整建後而新立，但其旁仍留有「清嘉慶拾年三月清明日再立」（嘉慶10年、1805）款識的「難民萬善遺體」碑，而根據大墓公歷年的整建記錄，以及臺灣漢人社會對於無主枯骨的處理習俗，凡是環境整建過程中（如建屋、闢道路等）若有發掘無主骨骸，或是再次發生重大死難事件而造成無主遺骸者，則多會另予立墳塚埋葬。1989年整建、2013年遷建後位於大墓公左側的萬善公墓塚中，除了舊有1805年（清嘉慶10年）所收埋的遺骨之外，也將環境整建過程中所發現的遺骨一併收入。唯，清道光以後臺灣各地械鬥事件頻仍，臺北盆地在咸豐年間也發生多次相當嚴重的漳泉械鬥事件，並波及擺接地區，如《淡水廳志》卷十四〈祥異考〉「兵燹」項下載：「（咸豐）九年九月七日癸酉，漳，同分類械鬥。是日枋寮街火，漳同互鬬；並燒港仔嘴、瓦窰、加蠟仔等莊，旋而擺接、芝蘭一二堡亦鬬，縱燬房屋。」但在土城大墓公的相關史料、口述歷史中，並未確切提及此一械鬥事件，且大墓公也未因此再度建立收埋無主枯骨的墳塚，原因如何則不得而知。
嘉慶墓碑
大墓公為與林爽文事件有關之難民或義民？在大部分地方耆老的歷史記憶中，漳泉械鬥造就了如今之大墓公，在當時民變與分類械鬥會互相影響與轉變的情形下，兩者均有可能是大墓公的來源（3）。其次，從清代漢人墾拓史來看，臺灣各地義塚所收埋的無主枯骨主要可區分為兩大類型，一為因天災、疾病而死亡者，二為因戰亂而死亡者。義塚之建立可起源於其中一個因素，亦可兼有兩者，如新莊地藏庵文、武大眾爺之供奉，文大眾爺指的就是因貧病路倒的無主先靈，而武大眾爺則是指因遭兵燹而亡的無主先靈。因此，土城義塚大墓公的供奉，自然也有可能是因天災、疫疾而死亡的無後先靈。
古墓群
職是之故，土城義塚大墓公為收埋清代期間因民變、械鬥事件而死難的遺骨，其起源可溯自1786年（清乾隆51年）的林爽文事變中死難的難民，為最早一批的祭祀對象，此一觀點可符合1789年（清乾隆54年）所立的墓碑現況。隨後由於分類械鬥事件的不斷發生，尤其是臺北盆地以泉、漳二籍移民為主，但除了士林、內湖、板橋、枋寮（中和）為漳州人為主的聚落之外，其他地區皆為泉州人佔優勢，漳州移民為了爭取生活資源、壯大實力，經常與泉州人發生漳泉械鬥，也造成許多先民死難，其遺骨也被收至義塚之中，終成為大墓公信仰的主要部分之一。嗣後由於大墓公瑩域南山為番人蟠踞，危害居民，其時墾戶林清和（林成祖元孫）乃設隘寮以防番害，並祈求義塚公庇護，後果得靈應，番人遠徙，遂得安居。大墓公之香火亦因此而日益興盛，遂成為擺接十三庄的信仰中心之一。
大墓公龕
經過長年的香煙饗祀之後，從無祀孤魂到如今成為赫赫有靈之信仰中心，大墓公之供奉雖然經過兩百多年來，仍保持原有墓龕的形式，但在舊擺接地區漳州移民後裔的民眾心目中，也不再只是一般的有應公、萬善爺，而是配享香火的祖先英靈，不僅凝聚眾多的信徒，也形成龐大之祭祀圈。
時至今日，雖然歷經清領、日治與國府時期不同階段之後，擺接地區的行政區域與地名已有相當大的變化，但在大墓公信仰史及其祭祀範圍之內，仍遺留有頗為鮮明的「擺接十三庄」墾拓記憶。從當代土城大墓公中元祭典仍傳衍著由土城、板橋、中和，共同參與、分區輪值舉行的慣例，可以看出其祭祀圈的穩固傳承。而各區內爐主與四大柱首的產生方式，更說明了土城大墓公為漳州籍移民聚落所共同信仰的情形，如土城區頂埔里傳統為安溪人所居，永和溪洲地區傳統為同安人所居，故從未參與大墓公之祭典事務；而板橋區江子翠地區也屬同安人聚落，迄今區域內的江子翠里仍未參與祭典事務。基於此一族群意識的遺緒，也使得大墓公的祭祀圈在行政區欲的變遷之下，仍持續保持著一個約定俗成的地域範圍。
土城大墓公所收埋、奉祀的先民，早在清末即被擺接地區的漳州人尊稱為「大墓公祖」，墳塚內的遺骨，最早的起源到底是林爽文事變期間的所犧牲的難民？抑或是義民、亂民？在歷經兩百多年來族群之間的拚鬥、磨合之後，在年復一年的普度追思之下，似乎也已經不是最重要的議題了！
中元普度
本文摘錄、改寫自：謝宗榮著，《土城祀義塚‧擺接慶中元—土城大墓公沿革與2012年中元祭典》，新北市政府文化局，2013年。
【註解&參考】
（1） 林衡道，《臺灣史》，頁403。臺北：眾文圖書公司，1994[1976]年。
（2） 王菁華，《擺接義塚大墓公之研究》，頁86-87。
（3） 王菁華，《擺接義塚大墓公之研究》，頁105。
本文經授權轉載自民俗亂彈 義民、難民、還是亂民？—土城大墓公的奉祀源起
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